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美國文明的信仰根基
發布時間: 2019/10/10日    【字體:
作者:何懷宏
關鍵詞:  美國文明 信仰 新教精神  
 
 
如果追溯得足夠遠,美國文明的根基可以追溯到處于最開端地位的猶太教先知們,這都記載在《舊約》里面。這些不斷加厚的根基按次序來說,也就是柯克所說的四座城:第一座城耶路撒冷、第二座城雅典、第三座城羅馬、第四座城倫敦。它們給了美國早期移民極大的精神力量,也塑造了美國文明的雛形或者說根基。
 
何懷宏(北京大學哲學系教授):今天活動談論的主題是“美國文明的歐洲根基”,這是一個很大的題目,在一二十分鐘里面很難展開。所以我選一個小點的角度,集中談談美國文明的宗教信仰根基。
 
首先說美國文明的界定。美國文明難道不是西方文明的一部分嗎?我們更經常說的是“西方文明”,像在湯因比的劃分里,他就不會單獨地劃分出一個美國文明來。美國文明確實是西方文明的一部分。或者我們說“歐美”,歐洲、美國。更早連美國也不說,而是說歐洲就是西方。但美國的大規模、大體量,使得它后來有一種強大的勢力,以至于后來不說挽救了,至少也是改變了歐洲的政治形勢。尤其是在20世紀的兩次世界大戰中,如果美國不出兵,結局就很難說。冷戰之后,美國又成為世界上唯一的超級大國。所以今天把美國文明單獨地分出來講。
 
即便籠統地說西方文明,美國文明也已經有了一些不同于歐洲文明的特性,并且這個特性相當突出,包括在精神文化上面也相當突出。直到今天,可能在西方國家里,美國依然是一個保存、保持基督教信仰最多、有時候表現得最強烈的國家。美國到現在沒有選舉出過一個無神論的總統,也沒有信仰其他宗教的總統,都是基督教的總統,他們就職時要按著《圣經》宣誓。我這里說的基督教,是廣義的基督教,狹義的基督教是指新教。美國還經常有很強烈的福音運動、宗教復興、覺醒運動等等。歐洲教堂不斷地衰落、衰敗、放棄,但是美國的宗教雖然也淡化了,世俗化潮流也相當洶涌,但是相對于歐洲來說,其宗教傾向確實要更強烈。從根源上、從開端來說也是如此。
 
現在就來談談開端。對于“根基”,可以有兩種理解。一個可以理解為歷史的根源,這必須追溯到歷史中去。再一個是現實的基礎,經過在美國幾百年的演化,現在是什么樣子了。解讀美國文明的根基,這兩方面都要結合。
 
從開端來說,我們不僅追溯到美國的獨立(1776年),還要看到在此之前美國還有一百多年殖民的歷史、開拓的歷史。把這段歷史包括進去,美國就有差不多四百年的歷史。“五月花”號上的移民以及其他弗吉尼亞的殖民者,大部分是來自英倫三島的新教徒,尤其是清教徒。《五月花號公約》就是在上帝的名義下訂立的,人和人之間橫向聯系的紐帶,要依賴于一種垂直的聯系,也就是人和上帝的縱向的聯系。包括“山巔之城”、“天定命運”,這些觀念都和宗教有關系。當時的新大陸生存條件相當險惡,不像現在的移民,去了覺得是一片富裕的大陸,很快能得到福利和安全。在早期,移民面臨著生存的競爭,有時候大批大批地死去,存活率有時低于50%。所以他們要依靠宗教信仰的力量,并且他們本來也都是教徒。
 
但這里的宗教信仰需要分析一下。它的主體就是廣義的基督教。有兩位學者,亨廷頓和柯克,他們都曾強調美國精神從根基上講是基督教精神。不過,亨廷頓更強調新教,強調盎格魯-撒克遜人的新教精神。而《美國秩序的根基》的作者柯克則認為,這還不夠全面、準確,他強調整個基督教——他自己是天主教徒——的信仰精神,并且不僅是基督教,而且他還追溯到基督教之前猶太教先知的傳統。
 
我們都知道,《舊約》是猶太教的經典也是基督教的經典,《新約》是基督教特有的。《舊約》里有“律法書”,《新約》里有“福音書”。兩者實際上有一些差別,合起來才完整。如果僅僅是福音書,可能相當的理想主義用到現實政治中應用不了,就像韋伯所說的,絕對不能夠用福音書來治理國家,不能用到現實政治中來。作為個人,你可以踐行,但它沒有辦法作為政治家決策的依據。而《舊約》里面則有很多現實政治的因素,這也就是為什么要強調律法。所以兩者合起來才是完整的。
 
如果追溯得足夠遠,美國文明的根基可以追溯到處于最開端地位的猶太教先知們,這都記載在《舊約》里面。這些不斷加厚的根基按次序來說,也就是柯克所說的四座城:第一座城耶路撒冷、第二座城雅典、第三座城羅馬、第四座城倫敦。它們給了美國早期移民極大的精神力量,也塑造了美國文明的雛形或者說根基。
 
到了獨立戰爭的時候,《獨立宣言》可以說是一個承前啟后的文件。“承前”,就是我剛才所說的那些基本價值,面對生死競爭——和自然的、和印第安人的生死競爭——的信仰以及獨立精神。“啟后”,就是《獨立宣言》中提到的自由、平等等價值理念,尤其是平等追求自己所理解的幸福。這些是啟后的,這在當時殖民地人中并不是很普及。當然,新教精神也支持平等,包括后來的南北戰爭,很多白人之所以幫助黑奴就是因為引入了宗教的精神。
 
新教認為個人不需要上帝和人之間的中介,個人也更理想主義,但是如果僅僅是這一部分應用到現實政治中來,可能是會有偏頗的。所以我可能更傾向于柯克而不是亨廷頓的觀點。當然亨廷頓基本上也說到點子上了,但柯克的觀點更全面一些。在后來的演變中,啟蒙精神起了很大作用,啟蒙精神慢慢推動世俗化的進程,推動向著平等化的進程。
 
美國和歐洲的關系,政治上是分分合合,關系有時候密切、有時候疏遠。在精神文化的交流和互動方面,美國和歐洲誰影響誰更多一些?是美國影響歐洲更多,還是歐洲影響美國更多?19世紀愛默生、梭羅提出要從歐洲文化的母體中掙脫出來,要有新的美國文化、美國精神。他們的這個目標實現了沒有?他們的交流互動到底怎么樣啦?我現在有一個粗淺的看法——在美歐之間的精神文化、思想學術交流互動中,和美國在政治、經濟上的影響力對歐洲越來越大正好成反比,在精神文化、思想學術上,可能反而是美國受歐洲的影響更大。這是我說的第二個問題,到底誰更大、更多地影響了誰。
 
到20世紀很明顯,兩次大戰后,大量知識分子移民到美國,他們中的主流是具有自由和啟蒙精神的知識分子,尤其是比較傾向于平等主義的知識分子。此外,還有哈耶克這些奧地利學派學者作為支流到了美國,對美國的保守主義產生了影響。美國自由派可能更多地受另外一些思想的影響,比如現代啟蒙主義和后現代主義。所以今天我們會看到一種情況:美國文明在知識領域,其實和歐洲的主流越來越接近,越來越趨同,但是在基層社會,在底層,在白人或者“紅脖子”那里,會發現一種頑強的反抗,這就是特朗普的社會基礎。
 
美國的精神有外來的因素,其中歐洲是主要的。剛才時殷弘教授談到美國從本土生長、成長起來一種比較獨特的精神,比如愛默生、梭羅身上所表現出來的,還有西部牛仔所表現出來的,那種對大自然的熱愛,而且是種獨特的熱愛,并深深地帶有某種特別強調個性的生活方式。再一個,就是對于大政府的厭惡,在這一點上,美國比歐洲更強烈。因為他們曾經生活在沒有強政府的環境里,他們自己向西部開拓,很多秩序是他們自己建立起來的,槍支是他們一直就有的。所以,一個是對大自然的熱愛,一個是對個性的崇尚,包括反對大政府、強勢政府,這在美國表現得特別強烈。美國人是文明人,很虔誠,但有時候也很野蠻。有人說美國人怕死,其實美國人蠻起來可蠻了,連歐洲人都覺得他們野蠻。
 
轉自閑談新知 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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